Hannah Arendt nació el 14 de octubre de 1906 en
Hannover en el seno de una familia hebrea asimilada y pasó su infancia
en Königsberg, la ciudad de Kant, en donde fue criada por su madre.
De
una inteligencia clara y precoz, Arendt lee a Kant y a Jaspers a los
catorce años, y se apasiona por el estudio del griego y por Kierkegaard,
a quien lee a los diecisiete años. En 1924 asiste en Marburgo a las
clases de Heidegger, y en 1925 en Friburgo acude a las lecciones de
Husserl y conoce a Jaspers, quien dirigió su tesis (obtenida en 1928 y
publicada en 1929: El concepto de amor en San Agustín) y
con quien mantuvo una profunda amistad y relación de intercambio
intelectual durante toda su vida. Desde esta época de juventud, la mayor
influencia filosófica en la obra de Arendt es el pensamiento de
Heidegger. Ésta leyó muy pronto Ser y tiempo, obra que dejó una huella profunda en su pensamiento, especialmente en su libro más conocido: La condición humana.
A pesar de ello, la filosofía arendtiana sigue un curso propio que le
llevará, como se verá en el apartado cuatro, a planteamientos alejados
de los del pensador del olvido del ser. Tras años de separación, maestro
y discípula se reencontraron y reanudaron su relación personal e
intelectual (Arendt se ocupó de la publicación de las obras de Heidegger
en lengua inglesa). Aunque la filósofa hebrea conservó su admiración
por el pensamiento de Heidegger y leyó sus nuevos trabajos con interés,
la influencia de éstos es menor que la de la gran obra de 1927.
El reconocimiento y el interés por su identidad judía
son más bien tardíos, pero se acentúan a lo largo de 1932 y 1933, cuando
debe abandonar su Alemania natal. A partir de este momento pasa a un
primer plano el trabajo práctico, la necesidad de defenderse y resistir
como judía colaborando con diversas organizaciones. En París, primera
parada larga de apátrida (le fue retirada la nacionalidad alemana en
1937 y hasta 1951 no obtuvo la nacionalidad estadounidense), acude a los
cursos de Kojève sobre Hegel, conoce a Brecht, a Koyré y a Benjamin,
cuya obra Tesis sobre la filosofía de la historia
logra llevar consigo en su huida a Nueva York. En esa ciudad trabaja
como periodista y desde el diario de lengua alemana en el que escribe
pide la formación de un ejército judío para combatir el nazismo y hacer
surgir, de este modo, una conciencia política en ese pueblo —el suyo—
que carece de tal. En años posteriores se opone a la idea del Estado de
Israel de David Ben Gurión y propone una federación binacional en la que
ni los judíos ni los árabes gozarían de un estatuto mayoritario. Sin
embargo, su modelo de Estado no es bien recibido y queda como una
postura marginal y solitaria.
Tras la Segunda Guerra Mundial, ya instalada en
Estados Unidos, Arendt se consagra a la reflexión sobre la filosofía
política, lo que se plasma en sus obras más importantes: Los orígenes del totalitarismo (1951), La condición humana (1958), Entre el pasado y el futuro: ocho ensayos sobre el pensamiento político (1961), Eichmann en Jerusalén: un estudio sobre la banalidad del mal y Sobre la revolución (1963), Hombres en tiempos de oscuridad (1968) y Sobre la violencia (1970).
A partir de finales de los años sesenta, se interesa especialmente por
la crisis política que está viviendo Estados Unidos, lo que queda
reflejado en su libro Crisis de la República (1972).
En sus últimos años de vida, vuelve a la preocupación inicial de su
reflexión: la propia filosofía. Su muerte en 1975 deja inacabada su
última obra: La vida del espíritu (1978). Pero,
gracias al material de sus clases y a algunas notas de lecturas que
Arendt había preparado, en 1982 se pudo publicar Conferencias sobre la filosofía política de Kant, texto que deja entrever las líneas fundamentales de lo que hubiera sido el tercer libro de su obra inacabada. En
los últimos años se han publicado diversos textos que permiten hacerse
cargo de un modo más adecuado de la totalidad de su pensamiento. Entre
estas obras destacan Diario filosófico 1950-1975 (2002), Ensayos de comprensión 1930-1954 (2005), Responsabilidad y juicio (2003), Una revisión de la historia judía y otros ensayos (2004) y La tradición oculta (2004).
También ha sido editada su correspondencia con su marido y con varios
de sus amigos: Heidegger, Jaspers y Mary McCarthy, entre otros.
La dura experiencia personal de esta filósofa le
conduce a un cuestionamiento de los modos de pensar tradicionales y a
una reflexión sobre la política entendida como aparición en el espacio
público. Por todo ello se dedicó a reflexionar sobre su tiempo, sobre la
historia del siglo XX. El aspecto existencial que mayor vinculación
tiene con su teoría política es, como ya se ha señalado, la vivencia
personal de su ser judía. Arendt se ha convertido conscientemente en una
paria, en una judía que ha perdido la tradición en la que insertarse y
en una alemana que ha sido expulsada de su país. De ahí que, por otra
parte, jueguen en su pensamiento un papel clave sus raíces alemanas a
las que nunca quiso renunciar, y que la vinculan no solo con su lengua
materna, sino también con algunas de las corrientes filosóficas más
importantes del siglo XX: la fenomenología y, en menor medida, la
filosofía existencial germana. Estas dos dimensiones de su identidad,
conducen a una misma conclusión: la necesidad de garantizar el espacio
público y de entender la política como diálogo o espacio de aparición
basado en dos rasgos de la condición humana: la mundaneidad y la
pluralidad.
Fuente: Philosofica.info
Bibliografía:
—, Hombres en tiempos de oscuridad, Gedisa, Barcelona 1992.
—, De la historia a la acción, Paidós, Barcelona 1995.
—, Entre el pasado y el futuro. Ocho ejercicios sobre la reflexión política, Península, Barcelona 1996.
—, Filosofía y política. Heidegger y el existencialismo, Besatari, Bilbao 1997.
—, ¿Qué es la política?, Paidós, Barcelona 1997.
—, Crisis de la república, Taurus, Madrid 1998.
—, La condición humana, Paidós, Barcelona 1998.
—, Eichmann en Jerusalén. Un estudio sobre la banalidad del mal, Lumen, Barcelona 1999.
—, Rahel Varnhagen. Vida de una mujer judía, Lumen, Barcelona 2000.
—, El concepto del amor en San Agustín, Encuentro, Madrid 2001.
—, La vida del espíritu, Paidós, Barcelona 2002.
—, Conferencias sobre la filosofía política de Kant, Paidós, Barcelona 2003.
—, La tradición oculta, Paidós, Barcelona 2004.
—, Sobre la revolución, Alianza Editorial, Madrid 2004.
—, Una revisión de la historia judía y otros ensayos, Paidós, Barcelona 2004.
—, Ensayos de comprensión, Caparrós, Barcelona 2005.
—, Diario filosófico. 1950-1973, Herder, Barcelona 2006.
—, Los orígenes del totalitarismo, Alianza Editorial, Madrid 2006.
—, Karl Marx y la tradición del pensamiento político occidental, Encuentro, Madrid 2007.
—, Responsabilidad y juicio, Paidós, Barcelona 2007.
Además, se ha citado la siguiente obra en el original inglés:
—, On Violence, Harcourt, Orlando-Austin-New York-San Diego-London 1970
Para saber más:
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