Dona havia de ser: Efemérides 14 de octubre: Hannah Arendt la filósofa política

Hannah Arendt nació el 14 de octubre de 1906 en Hannover en el seno de una familia hebrea asimilada y pasó su infancia en Königsberg, la ciudad de Kant, en donde fue criada por su madre.

De una inteligencia clara y precoz, Arendt lee a Kant y a Jaspers a los catorce años, y se apasiona por el estudio del griego y por Kierkegaard, a quien lee a los diecisiete años. En 1924 asiste en Marburgo a las clases de Heidegger, y en 1925 en Friburgo acude a las lecciones de Husserl y conoce a Jaspers, quien dirigió su tesis (obtenida en 1928 y publicada en 1929: El concepto de amor en San Agustín) y con quien mantuvo una profunda amistad y relación de intercambio intelectual durante toda su vida. Desde esta época de juventud, la mayor influencia filosófica en la obra de Arendt es el pensamiento de Heidegger. Ésta leyó muy pronto Ser y tiempo, obra que dejó una huella profunda en su pensamiento, especialmente en su libro más conocido: La condición humana. A pesar de ello, la filosofía arendtiana sigue un curso propio que le llevará, como se verá en el apartado cuatro, a planteamientos alejados de los del pensador del olvido del ser. Tras años de separación, maestro y discípula se reencontraron y reanudaron su relación personal e intelectual (Arendt se ocupó de la publicación de las obras de Heidegger en lengua inglesa). Aunque la filósofa hebrea conservó su admiración por el pensamiento de Heidegger y leyó sus nuevos trabajos con interés, la influencia de éstos es menor que la de la gran obra de 1927.

El reconocimiento y el interés por su identidad judía son más bien tardíos, pero se acentúan a lo largo de 1932 y 1933, cuando debe abandonar su Alemania natal. A partir de este momento pasa a un primer plano el trabajo práctico, la necesidad de defenderse y resistir como judía colaborando con diversas organizaciones. En París, primera parada larga de apátrida (le fue retirada la nacionalidad alemana en 1937 y hasta 1951 no obtuvo la nacionalidad estadounidense), acude a los cursos de Kojève sobre Hegel, conoce a Brecht, a Koyré y a Benjamin, cuya obra Tesis sobre la filosofía de la historia logra llevar consigo en su huida a Nueva York. En esa ciudad trabaja como periodista y desde el diario de lengua alemana en el que escribe pide la formación de un ejército judío para combatir el nazismo y hacer surgir, de este modo, una conciencia política en ese pueblo —el suyo— que carece de tal. En años posteriores se opone a la idea del Estado de Israel de David Ben Gurión y propone una federación binacional en la que ni los judíos ni los árabes gozarían de un estatuto mayoritario. Sin embargo, su modelo de Estado no es bien recibido y queda como una postura marginal y solitaria.

Tras la Segunda Guerra Mundial, ya instalada en Estados Unidos, Arendt se consagra a la reflexión sobre la filosofía política, lo que se plasma en sus obras más importantes: Los orígenes del totalitarismo (1951), La condición humana (1958), Entre el pasado y el futuro: ocho ensayos sobre el pensamiento político (1961), Eichmann en Jerusalén: un estudio sobre la banalidad del mal y Sobre la revolución (1963), Hombres en tiempos de oscuridad (1968) y Sobre la violencia (1970). A partir de finales de los años sesenta, se interesa especialmente por la crisis política que está viviendo Estados Unidos, lo que queda reflejado en su libro Crisis de la República (1972). En sus últimos años de vida, vuelve a la preocupación inicial de su reflexión: la propia filosofía. Su muerte en 1975 deja inacabada su última obra: La vida del espíritu (1978). Pero, gracias al material de sus clases y a algunas notas de lecturas que Arendt había preparado, en 1982 se pudo publicar Conferencias sobre la filosofía política de Kant, texto que deja entrever las líneas fundamentales de lo que hubiera sido el tercer libro de su obra inacabada. En los últimos años se han publicado diversos textos que permiten hacerse cargo de un modo más adecuado de la totalidad de su pensamiento. Entre estas obras destacan Diario filosófico 1950-1975 (2002), Ensayos de comprensión 1930-1954 (2005), Responsabilidad y juicio (2003), Una revisión de la historia judía y otros ensayos (2004) y La tradición oculta (2004). También ha sido editada su correspondencia con su marido y con varios de sus amigos: Heidegger, Jaspers y Mary McCarthy, entre otros.

La dura experiencia personal de esta filósofa le conduce a un cuestionamiento de los modos de pensar tradicionales y a una reflexión sobre la política entendida como aparición en el espacio público. Por todo ello se dedicó a reflexionar sobre su tiempo, sobre la historia del siglo XX. El aspecto existencial que mayor vinculación tiene con su teoría política es, como ya se ha señalado, la vivencia personal de su ser judía. Arendt se ha convertido conscientemente en una paria, en una judía que ha perdido la tradición en la que insertarse y en una alemana que ha sido expulsada de su país. De ahí que, por otra parte, jueguen en su pensamiento un papel clave sus raíces alemanas a las que nunca quiso renunciar, y que la vinculan no solo con su lengua materna, sino también con algunas de las corrientes filosóficas más importantes del siglo XX: la fenomenología y, en menor medida, la filosofía existencial germana. Estas dos dimensiones de su identidad, conducen a una misma conclusión: la necesidad de garantizar el espacio público y de entender la política como diálogo o espacio de aparición basado en dos rasgos de la condición humana: la mundaneidad y la pluralidad.

Fuente: Philosofica.info

Bibliografía:

—, Hombres en tiempos de oscuridad, Gedisa, Barcelona 1992.

—, De la historia a la acción, Paidós, Barcelona 1995.

—, Entre el pasado y el futuro. Ocho ejercicios sobre la reflexión política, Península, Barcelona 1996.

—, Filosofía y política. Heidegger y el existencialismo, Besatari, Bilbao 1997.

—, ¿Qué es la política?, Paidós, Barcelona 1997.

—, Crisis de la república, Taurus, Madrid 1998.

—, La condición humana, Paidós, Barcelona 1998.

—, Eichmann en Jerusalén. Un estudio sobre la banalidad del mal, Lumen, Barcelona 1999.

—, Rahel Varnhagen. Vida de una mujer judía, Lumen, Barcelona 2000.

—, El concepto del amor en San Agustín, Encuentro, Madrid 2001.